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Documento Político para el I Encuentro Nacional: Cogestión y Desarrollo Endógeno con Control Obrero Imprimir Correo electrónico
Lunes 03 de Octubre de 2005
Dando continuidad a los debates que se generaron en el I Encuentro Regional De Cogestión y Desarrollo Endógeno en el Marco del Socialismo Siglo XXI, celebrado en San Félix, Ciudad Guayana, los días 16,17,y 18 de Julio 2005 y como parte de sus acuerdo Dando continuidad a los debates que se generaron en el I Encuentro Regional De Cogestión y Desarrollo Endógeno en el Marco del Socialismo Siglo XXI, celebrado en San Félix, Ciudad Guayana, los días 16,17,y 18 de Julio 2005 y como parte de sus acuerdos generales, convocamos a los trabajadores y trabajadoras del país, comunidades organizadas, estudiantes de las misiones bolivarianas al I ENCUENTRO NACIONAL: COGESTION Y DESARROLLO ENDOGENO CON CONTROL OBRERO Y SOCIAL, en la ciudad de Valencia Estado Carabobo los días 6,7 y 8 de Octubre 2005.

La Cogestión que proponemos está relacionada con la propuesta revolucionaria, la cual afecta las relaciones de producción y de dominación capitalista. Desde esta perspectiva entendemos la Cogestión como un proceso que debe desarrollarse en el campo laboral, social y militar para avanzar hacia la construcción de un nuevo modelo de producción con valores y principios socialistas.

En esta concepción que se sustenta en la teoría crítica bajo enfoque revolucionario para trascender a la explotación capitalista, nos apoyamos en los aportes de Carlos Lanz (2005), para problematizar la concepción burguesa sobre la Cogestión. Este planteamiento de orientaciones socialistas tiene las siguientes premisas:

- La propiedad de los medios de producción debe recaer progresivamente en los trabajadores libremente asociados y comprometidos con un modelo de propiedad colectiva y de corresponsabilidad social, económica, militar, cultural y política con el Estado revolucionario y las bases comunitarias de la sociedad. Se favorece, por tanto, desde la cogestión revolucionaria la propiedad colectiva, social, democrática y popular.

- En la dinámica económica de la producción, distribución y consumo prevalecen los valores de uso sobre los valores de cambio, la inclusión social, la justicia, la calidad de vida integral y la preservación del ambiente. Se ataca el afán de lucro y la obtención de ganancias materiales en desmedro de las condiciones de vida de las personas.

- Para enfrentar a la división social del trabajo, en la Cogestión revolucionaria se vincula significativamente el trabajo manual con el trabajo intelectual, las relaciones sociales de cooperación en la producción prevalecen sobre el capital y toda la información económica, tecnológica, comercial y administrativa se democratiza.

- Se piensa globalmente se actúa localmente, reivindicando la micro planificación, las cosas sencillas y la planificación estratégica democrática y participativa.

- La cogestión revolucionaria va de la mano con el ejercicio del poder asambleario de ciudadanos y ciudadanas, y el ejercicio de la democracia directa o de la calle: Elección directa, revocatoria de mandato, alternabilidad, rotación de cargos y funciones, delegación funcional, vocerías, contraloría social y rendición de cuentas.

En el campo laboral nuestra propuesta está asociada al control obrero y los consejos de fábrica tal como nos los explica Gramsci en estas premisas:

- El control obrero está referido al control total que tienen los obreros y las obreras sobre la producción en general.

- Los consejos de fábrica constituyen órganos de democracia obrera que pudiera constituirse en órganos de poder proletario en línea del carácter industrial que Marx preveía para la futura sociedad obrera de productores.

- El objetivo de los consejos de fábrica sería liquidar toda distinción entre poder político y poder económico, luchando por la emancipación de los trabajadores considerados en su unidad como productores los cuales serán simultáneamente administrados y administradores.

- Se trata de creaciones revolucionarias que partiendo del lugar de trabajo y hundiendo sus raíces en el momento de la producción, constituirían representaciones obreras emanadas directamente de las masas con un mandato imperativo y siempre revocable.

- Los consejos de fábrica pueden constituir el órgano unificador de clase en el lugar de la producción, superando la escisión productor/ciudadanos sobre la que la burguesía reproduce su dominación.

- Los consejos de fábrica representan formas de democracia más amplia, mas abierta que la democracia representativa y deben apuntar hacia la autonomía político – organizativo, donde sea la democracia obrera el método para abordar los problemas.

- En los consejos de fábrica son los obreros y obreras los que deciden quienes son sus voceros y voceras y ellos mismos se encargarán de revocar el mandato de los elegidos que no cumplan con sus obligaciones con la clase.

Estos instrumentos que permiten alcanzar la autonomía política organizativa de la clase obrera es lo que proponemos como consejos obreros de fábrica, que al erigirse en el seno mismo de las empresas hacen del obrero y la obrera la fuerza determinante en todo el proceso productivo, ya que si hoy la fuerza de trabajo es un apéndice de la máquina colocado allí a capricho del capitalismo, organizándose en sus consejos se consideraría como un ejército en el campo de batalla firmemente unido.

Ahora bien, la realidad del obrero y obrera nuestra al igual que el resto de la sociedad, está inmerso en la lógica capitalista que no nos permite avanzar hacia la construcción de una nueva sociedad sino desarrollamos procesos de cambios en nuestra manera de pensar y actuar, para ello requerimos procesos de formación, de problematización ideológica que apunten hacia la conformación de una conciencia de clase que asuma la vanguardia colectiva en el ejercicio del poder.
La propuesta consejista implica participación protagónica, democrática y formación ideológica de todos y todas los obreros y obreras en relación a su campo laboral, se desarrolla en asamblea como instancia máxima de deliberación y decisión, superando así la visión fragmentada y burocrática de la organización sindical, que no es más que una institución surgida del seno del capitalismo. Tal como lo plantea Gramsci:

“Los sindicatos han surgido históricamente como una consecuencia directa del capitalismo. Es decir, de la necesidad que los trabajadores tienen de vender su fuerza de trabajo al mejor precio posible, son por tanto instituciones inherentes al propio modo de producción capitalista, instrumento para la negociación contractual de los trabajadores que permite a estos alcanzar mejores condiciones de vida, pero que su misma naturaleza concurrencial y por los objetivos que se proponen no llevan dentro de sí nada que apunte hacia la construcción de una nueva sociedad.
El resultado se hace evidente en el contraste entre obreros sindicales afiliados y no sindicalizados, los cuales sin embargo, comparten una misma problemática y una misma lucha”.

Sin embargo, reconocemos el papel histórico de los sindicatos en cuanto a la organización de los trabajadores y la lucha por su defensa contra la explotación capitalista; pero en los tiempos actuales cuando el llamado es hacia la construcción de una nueva sociedad que supere las relaciones de opresión, explotación y dominación capitalista, debemos conformar nuevas formas de organización horizontales, con autonomía cognitiva (pensar y actuar con cabeza propia) de todos los sujetos, de esa manera poder transformar la democracia representativa en democracia participativa y protagónica.

Desde esta postura, es necesario superar la visión de la fabrica donde se encuentra simples asalariados, la palabra nueva es investigar y formar la organización de dichas fabricas como instrumentos de producción, para encontrar en ellas los obreros y obreras como productores o creadores del germen que da vida al futuro estado y las nuevas sociedades .

En cuanto a la Cogestión en el campo social: se concreta bajo el principio de corresponsabilidad que contiene la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, al igual que una serie de artículos como el 62, 70, 118, 184 entre otros, donde el ejercicio de la participación democrática y protagónica del pueblo junto a las instituciones del estado construyen la gobernabilidad. Desde este enfoque apuntamos hacia la superación de la división social del trabajo, expresada en la dualidad entre dirigentes-dirigido, los que deciden y los que obedecen. Estas expresiones no son más que características que se derivan de las relaciones de producción y dominación capitalista que profundiza la contradicción entre lo legal y lo legítimo.

Desde el punto de vista militar: nuestro planteamiento está dirigido hacia la defensa integral del territorio, donde el pueblo y la institución militar unidos se comportan como un solo ejército, ejercito que tiene como objetivo, garantizar la soberanía alimentaria, tecnológica, territorial y cognitiva en nuestro país. En ese sentido, el pueblo bajo su capacidad creadora organiza sus propias formas de lucha, distribuyéndose a lo largo y ancho de todo nuestro territorio a fin de no dejar ningún espacio libre que pueda servir de puerta para posibles penetraciones extranjeras. Proponemos que a través de los consejos comunales se concreten las unidades de defensa territorial como estructura organizativa que viabilice la cogestión en el campo militar.

PREGUNTAS O TEMATICAS GENERADORAS PARA EL DEBATE COLECTIVO

1.Diferencias entre Cogestión burguesa y Cogestión revolucionaria
2.¿Cómo se relacionan la Cogestión y las relaciones de propiedad?
3.¿Cuál es el propósito de la Cogestión revolucionaria?
4.Diferencias entre la propuesta consejista y los sindicatos
5.¿Cómo hacer para cambiar la ideología, principios y valores del capital que está en nuestro pensamiento y actitud y poder desarrollar la Cogestión revolucionaria?
6.¿Cómo se concreta desde el punto de vista estructural la Cogestión en el plano laboral, social y militar?


Con respecto al Desarrollo Endógeno: Es necesario superar la problemática que el sistema de producción capitalista nos ha dejado como herencia, el cual se caracteriza por:
- Régimen de producción fundado en el lucro y el afán de riqueza, apropiadas individualmente.
- Oligarquía parasitaria.
- Concentración y centralización de la propiedad (monopolio – oligopolio).
- Anarquía del mercado que conduce a las deformaciones y desproporciones sectoriales.
- Desarrollo de la división social del trabajo, que separa la actividad manual de la intelectual y distancia la ciudad del campo.
- Sub-utilización de la capacidad instalada industrial, sobre diversificación de bienes y servicios, consumo enajenado.
- Empeoramiento de las condiciones de vida y de trabajo de la población.
- Nuevas formas de colonialismo

Lo que ha generado:

·Economía postiza no productiva
·Exclusión social
·Desempleo
·Pobreza extrema
·Desarraigo y pérdida de identidad
·Distorsión territorial y poblacional
Esta situación demuestra la crisis del sistema de producción capitalista. Es por ello la necesidad de avanzar en la construcción de un nuevo modelo de producción a partir de las características y necesidades de nuestra sociedad. En ese orden el Desarrollo Endógeno que postulamos nace desde una lectura crítica a los planteamientos neo estructuralistas de Sunkel, para trascenderlo y vincularlo desde una perspectiva revolucionaria a la estrategia integral de defensa del territorio.
El Desarrollo Endógeno lo entendemos como un proceso en construcción que articula integralmente lo económico, social, político, territorial y militar con lo ecológico reconociendo a los sujetos en su contexto.
Visto desde esta perspectiva está centrado en transformar las relaciones de producción existentes:

- División Social del Trabajo
- Propiedad privada de los Medios de Producción
- El mercado que se centra en la máxima ganancia
Donde se desprenden los valores del egoísmo, individualismo, consumismo, desarraigo, competencia, desigualdad, exclusión.

El desarrollo que proponemos debe apuntar hacia la construcción de nuevas relaciones de producción socialista basadas en el cooperativismo, solidaridad, equidad, inclusión, igualdad, corresponsabilidad, propiedad colectiva y social de los medios de producción. En este enfoque se profundiza la democracia participativa y protagónica.

PREGUNTAS O TEMÁTICAS GENERADORAS PARA EL DEBATE COLECTIVO:

1.¿Cómo caracterizamos el Desarrollo Endógeno que postulamos en el plano político, económico, sociocultural y territorial?
2.¿Es posible un modelo de Desarrollo Endógeno dentro del estado que tenemos?
3.¿Qué tipos de relaciones de producción se deben desarrollar dentro del modelo que postulamos?

Por otro lado en estos momentos se plantea la necesidad de construir una nueva sociedad, un nuevo estado con características socialistas que denominamos Socialismo del siglo XXI. Estamos convencidos de que no podemos hablar del Socialismo del Siglo XXI sin estudiar responsable y críticamente el Socialismo del Siglo XX. A este respecto es clave reivindicar el marxismo crítico que se sustenta en los legados originarios del mismo Carlos Marx, y de las tesis y aportes del Che Guevara, Trotsky, Mariátegui, Rosa Luxemburgo y Gramsci.

El Socialismo del Siglo XXI también tiene la necesidad histórica y conceptual de integrarse como corriente histórica de lucha al legado de la resistencia afro indígena, al bolivarianismo revolucionario y a la teología de la liberación.

Proponemos para la discusión, incluir las definiciones problematizadoras sobre Estado y Sociedad en el marco de la revolución que estamos construyendo para prefigurar en encuentros como este, el modelo económico y de organización socio-productivo que transforme las relaciones capitalistas con relación al Estado y la Sociedad en su conjunto.

Elaboramos entonces estas definiciones de Estado y Sociedad para generar su discusión y/o reelaboración en el marco del I Encuentro Nacional de Cogestión y Desarrollo Endógeno con Control Obrero y Social.

Estado: Súper estructura que direcciona estratégicamente el ejercicio del poder social, político, y económico, que sustenta y reproduce un modo de producción y se rige por la ideología de quienes hacen prevalecer su hegemonía en la sociedad.
Desde este concepto ha operado el estado que tenemos, pero creemos que en el socialismo el Estado no puede ser igual al Estado burgués surgido del modo de producción capitalista el cual impone su hegemonía a través de los cuerpos ideologizantes y represivos que el mismo ha creado para controlar la sociedad y sostenerse en el tiempo tal como no los indica este concepto de sociedad que a continuación expresamos:
Sociedad: Expresión del Estado que mantiene y reproduce el modo de producción imperante a través de valores que se imponen a los sujetos sociales mediante mecanismos ideologizantes y represivos creados por el mismo Estado.

Suscribiendo los planteamientos del marxismo donde nos plantea que el Estado tiene su razón de ser mientras existan clases sociales, desde esta perspectiva entendemos que en el socialismo aun persisten las clases sociales, pero debe ser una etapa de transición que nos permita ir construyendo la sociedad que soñamos. Una sociedad sin clases. Desde ese punto de vista el Estado socialista debe ir sentando las bases para el autogobierno, el gobierno del pueblo y sus trabajadores. Es por ello que nos atrevemos a construir un concepto del estado dentro del modo de producción socialista con los siguientes elementos:
Estado Socialista: Autoridad socialmente necesaria dentro de un espacio geopolíticamente definido para direccionar las estrategias sociales, económicas, políticas, militares y territoriales que vayan surgiendo con la participación protagónica del pueblo.
Sociedad Socialista: Expresión del Estado que mantiene y reproduce el modo de producción socialista, a través de valores que el mismo pueblo va creando a partir de su práctica. Es la conciencia social y colectiva que avanza hacia la autorregulación.
Estos conceptos no son mas que reflexiones que intentan problematizar los niveles de profundización teórica de nuestros colectivos comunitarios y de trabajadores ya que somos nosotros los que construiremos el nuevo estado, por lo tanto es necesaria la discusión el debate y la formación sociopolítica como medios para prepararnos como nuevos ciudadanos y ciudadanas que tendremos la tarea de destruir el estado burgués y construir el estado socialista.

En ese sentido, fortalecemos el carácter formativo de este encuentro nacional cuyo espacio debe servir de debate ideológico para analizar y cualificar la práctica transformadora de trabajadores, trabajadoras y comunidades a partir de sus propias experiencias, así como un carácter agitativo y divulgativo de lo que viene constituyéndose como corriente clasista.

PREGUNTAS O TEMATICAS GENERADORAS PARA EL DEBATE COLECTIVO:

1) ¿Qué elementos, principios y propósitos debe contener la ideología socialista?
2) ¿Cómo debe ser el estado en el Socialismo Siglo XXI?
3) ¿Cómo se mantiene desde el punto de vista económico e ideológico el nuevo estado o sociedad que queremos construir?
4) ¿Cómo serían y que papel jugarían las instituciones en el nuevo estado que necesitamos construir?
5) ¿Es posible desarrollar la revolución dentro de un Estado burgués?

Entendemos como corriente Clasista: una tendencia ideológica que se identifica y forma parte de los explotados, oprimidos y excluidos. Tiene como propósito transformar el modo de producción capitalista en Venezuela y en nuestra América, para seguir gestando una organización necesaria que proyecte y direccione colectiva, participativa y estratégicamente el proceso revolucionario en marcha. Apuntando hacia la destrucción del Estado y la Sociedad capitalista, para crear un nuevo modelo de país, de economía y de sociedad.
De allí la importancia de asumir el estudio y discusión de teorías, conceptos y experiencias que fundamenten la acción revolucionaria y se concreten en la articulación orgánica de redes de personas y colectivos, que se unen por su afinidad de clase y su consistencia ideológica, para hacer contra hegemonía frente a la lógica del capital. Construyéndole viabilidad al ejercicio del poder popular de manera integral para emanciparnos del capitalismo y sus valores.
La Corriente Clasista Tiene como fuente ideológica el marxismo critico y al igual que el socialismo del siglo XXI, también debe suscribir los legados históricos y conceptuales de la corriente histórica, caracterizada por la resistencia afro e indígena, el bolivarianismo revolucionario y la teología de la liberación.
En la Corriente Clasista que proponemos nos encontramos como trabajadores, desempleados y pueblo, unidos por objetivos programáticos.
En este sentido nos atrevemos a trazar el esbozo de unos lineamientos generales que puedan contribuir a construir una plataforma programática para todos los colectivos revolucionarios que sientan la necesidad de actuar organizada y articuladamente a partir del presente encuentro:

1. Generar nuevas formas de producción y socialización del conocimiento (desarrollo de escuelas de formación sociopolítica)
2. Pasar de la resistencia cultural a la insurgencia cultural( construcción de una nueva cultura que supere la cultura impuesta por la lógica capitalista)
3. Defender integralmente al territorio (formación integral de los ciudadanos y ciudadanas para desarrollar el ejercicio del poder en el ámbito laboral, social y militar, este ultimo nos permite prepararnos para posibles invasiones por parte del imperialismo)
4. Atacar la división social del trabajo y la propiedad privada de los medio de producción
5. Defensa de las condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores.(seguridad social, salario integral)
6. Impulsar y promover la comunicación alternativa( para hacer contra hegemonía hacia los medios capitalistas, estos medios permiten acumular fuerzas para la construcción del socialismo siglo XXI)
7. Participar en experiencias de economía popular y en empresas de producción social( para ir desarrollando una economía alternativa de carácter socialista )
8. Desarrollar una política de acumulación de fuerzas para afectar las relaciones capitalistas de producción y dominación.(cada día debemos ser mas los que discutamos, nos formemos y practiquemos una nueva sociedad, por lo tanto debemos ser multiplicadores)

PREGUNTAS O TEMÁTICAS GENERADORAS PARA EL DEBATE COLECTIVO:

1) ¿Qué entendemos como corriente clasista?
2) ¿Por qué necesitamos de una corriente clasista?
3) ¿Cuál es la diferencia entre un frente de defensa y una corriente clasista?
4) ¿Cuál es el papel de la corriente clasista en la construcción del socialismo siglo XXI?
5) ¿Qué elementos necesitamos para pasar de un Frente de defensa a una corriente clasista?

Elaborado por:
Mayi Cumare, Rafael Rodríguez y Edgar Caldera
Comité Organizador